Основа Ахимса


Ахимса

Ахимса это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока. В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ступени яма и является одним из пяти требований этой ступени, наряду с астеей, сатьей, апариграхой и брахмачарьей. Суть ахимсы состоит в непричинении вреда любым живым существам, отказе от убийства, причинения страданий и принуждения в трех планах — мысли, слова и действия. В самых экстремальных вариантах ахимса диктует вегетарианство, отказ от ношения изделий из кожи и меха, а также использование особых приспособлений, препятствующих случайной гибели мелких живых существ. Это, например, специальные решетки для светильников, препятствующие попаданию насекомых в огонь, или метелки джайнов, которыми они подметают дорогу перед собой, чтобы случайно кого-нибудь не раздавить. В более мягких вариантах ахимса требует отказа от бессмысленного насилия и предписывает организовать свою жизнь так, чтобы по возможности причинять меньше страданий окружающим.

Ахимса в отношении к себе

С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни? Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д. Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее гнев и агрессию окружающих. В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении к другим людям

Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.

Ахимса в отношении к животным

Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.

Последствия применения ахимсы

Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболее активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к «середнячкам». А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность. Почему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением.

И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным.

С другой стороны, Йога Сутра утверждает, что в присутствии утвердившегося в ахимсе прекращаются распри. Это логично. Спокойный, доброжелательный и миролюбивый человек является естественным центром, вокруг которого группируются все здоровое в обществе. Поэтому освоение философии и практики йоги будет очень правильно начать с соблюдения ахимсы.

Что такое Ахимса

Фото: Грегори Колберт

Ахимса или ненасилие это первая из Ям (предписанного поведения) йоги.

Ахимса подразумевает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу не только в поступках, но и в словах и мыслях.

Таким образом, практика Ахимсы – это процесс самоконтроля, сомоосознавания и осознавания того, что происходи вокруг нас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; Ахимса означает приближение к чистому духу.

Когда практикующий устанавливается в Ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, с кем он взаимодействует. Таким образом человек освобождается от насилия и враждебности. Практика Ахимсы удивительным образом развивает силу души, силу воли, силу духа; дарует бесстрашие; раздражительность легко контролируется в практике Ахимсы,

Патанджали Йога-Сутры – древний текст по йоге, говорят:

В присутствии того кто утвердился в ненасилии вся враждебность прекращается


Ненасилие, непричинение вреда, зла, отказ от агрессии, от нанесения обиды – все эти правила являются великим обетом ахимсы, лежащим в основе не только учения йоги, но и таких мировых религий как христианство и буддизм. Почему именно это стоит на первом месте в списке Яма и Нияма? Почему пророк Моисей и Иисус Христос учили заповеди «Не убий!»? Почему Будда поставил этот обет на первое место? Ответ очень прост: соблюдение ахимсы приближает нас к Абсолютному Сознанию, а несоблюдение отдаляет от него. Она помогает нам победить то звериное, животное, что в нас заложено природой, и возвыситься над первобытными инстинктами, раскрывая в человеке самые прекрасные качества и чувства.

Каждый, кто начинает практиковать йогу, независимо от стиля, названия или направления, должен понимать важность этого обета. Именно с него надо начинать изменять себя. Это – основа всех основ, «золотое» правило. Без него бесполезно закручиваться в сложные узлы или пытаться войти в медитацию. Успеха не будет. Без ахимсы нет йоги!

Ненасилие надо соблюдать АБСОЛЮТНО: на деле, словах, в мыслях, в ЛЮБЫХ обстоятельствах, в любое время. Кроме этого, непричинение вреда должно быть направлено не только вовне, но и вовнутрь самого себя. Эти два вектора дают нам энергию для приближения к Центру, к Истине. Сила ахимсы подобна силе гравитации: она так же строга и точна в своём действии и результате.

Что же подразумевает ахимса на личностном плане? В первую очередь – это отказ от негативных мыслей, эмоций, чувств, таких как раздражение, осуждение, гнев. Обида, злость, ненависть, неприязнь, вспыльчивость, мстительность и др.

Эти чувства являются нашими врагами – вампирами, пьющими энергию разума, которую нам необходимо направлять в другое русло, на другие цели. Когда эти отрицательные мысли и чувства пресечены и не тревожат нас, тогда сила воли, души, духа накапливается и даёт нам очень много потенциала для самореализации. Всех этих врагов надо решительным образом изгонять из сознания, делая его чистым, способным воспринимать более высокие энергии.

Во вторую очередь – это отказ от насилия к самому себе, к своему телу, уму. Люди начинающие практиковать йогу, очень часто бросаются в фанатичный аскетизм, не понимая какой вред они сами себе причиняют. Они перенапрягаются, выполняя изнурительные упражнения, мучают себя всякими сложными очистительными процедурами и суперстрогими диетами. Это крайности! Их надо избегать, помня, что самый успешный путь – это серединный. Не надо надрывать, мучить своё тело и психику. Перемены должны происходить постепенно. Надо работать над собой разумно, без стресса, без агрессии, без боли, не спеша. Необходимо расслабиться и дать время своему телу и уму, чтобы перенастроиться, преобразоваться.

Практика без напряжения, без боли, с внимательностью и осведомленностью. Тот, кто не любит самого себя, не способен любить других. Однако и к любви к себе надо подходить осторожно, иначе мы снова попадём в ловушку и превратимся в жестоких эгоистов.

Сила ахимсы очень велика. Утвердитесь в ахимсе, и вы увидите как мир рядом с вами становится менее враждебным, менее злым и агрессивным. Даже собаки почему-то перестают на вас гавкать:-)!

Невзирая ни на какую философию, с которой мы приходим к практике йоги, Патанджали даёт нам прекрасное решение. Когда возникает вредная мысль, которая толкает Вас или других к действию, и которая вызвана чувством жадности, злости, заблуждения, тогда надо вызывать противоположную мысль, основанную на понимании того, что каждая негативная мысль или поступок порождают круг несчастья и страдания в нашей жизни.

Говоря простыми словами, надо ловить себя на негативной мысли, слове или поступке и применять её противоположность: заботу, любовь, внимание. Если кто-то вас подрезает на дороге, то не нервничайте, спокойно, пусть себе едут. Если ваш ребёнок делает какую-то глупость, то не бейте его, а осознайте ситуацию и попробуйте спокойно всё объяснить. Если кто-то делает вам больно на работе или в семье, то не надо желать им зла или проблем, оставьте их с этим. Чем чаще вы так поступаете, тем естественнее это для вас становится. То, на что вы обращаете внимание, растёт и увеличивается, а негативные инстинкты исчезают. Каждый день мы имеем возможность укрепляться в ахимсе. Тот факт, что у вас есть возможность и способность причинять боль, но то что вы выбираете не делать этого и является настоящей практикой Ямы, это и есть настоящая йога.

Ахимса

Ахимса

Ахимса или непричинение вреда – первый принцип первой ступени классической йоги — Ямы . И, соответственно, самый важный.

Термин «ахимса» в переводе с санскрита означает ненасилие, неубийство, ненанесение вреда.

Примечание : Cледует обратить внимание на то, что все принципы Ямы носят характер запретов, ограничений. Кроме принципа брахмачарьи, который указывает на необходимость контроля. Это связано с определёнными свойствами человеческого существа.

Конечно, при трактовке и отработке ахимсы следует учитывать множество аспектов, как чисто философских, так и практических.

Рассмотрим различные аспекты применения принципа ахимсы.

Ахимса. Взаимоотношения человека и природы

Человек – существо ограниченное и воспринимает только определённый спектр информации. Наши органы чувств реагируют на определённые раздражители.


Из вышесказанного следует, что какая-то часть процессов происходящих в окружающем нас мире просто не может быть нами воспринята. Так, например, известно, что с каждым вдохом человек вдыхает несколько сот видов паразитов и миллионы бактерий. Как только они попадут в организм, наша иммунная система сразу начнет с ними бороться. Естественно, нанося вред этим самым паразитам и бактериям.

Или, например, кто задумывается над тем, сколько мелких насекомых пострадало во время нашей прогулки по лесу? А сколько растений?

В приведенных выше примерах мы объективно почти не можем влиять на ситуацию.

В любом случае, как все живые существа, мы звенья пищевой цепочки. Деться некуда – это факт, объективная реальность. Только здесь мы уже можем сознательно выбирать, чем питаться и, соответственно, соблюдать принцип ахимсы по своему усмотрению.

Вопрос питания не такой простой и оказывает значительное влияние на судьбу человека, на карму.

Кажется, Илья Мечников — великий русский биолог (нобелевский лауреат 1908 г.) высказал такую мысль: «Питание – это интимнейшие отношения человека с окружающей средой». И это так и есть. Поясню на примере.

Ученые провели такой эксперимент: две контрольные группы людей кормили по — разному. Первая группа питалась вегетарианской пищей, а в рационе второй доминировала мясная пища. Уже через месяц эксперимента была явно заметна разница в поведении людей разных групп. Представители первой группы стали более спокойны, уравновешены и доброжелательны. Представители второй стали более вспыльчивыми, более агрессивными и раздражительными.

Почему так произошло? При питании мы вместе с физической пищей потребляем ещё и энергию и информацию, которую несёт эта пища. Животная пища обязательно несёт энергию агрессии и страха, которые испытывало животное перед убийством.

Всё это имеет далеко идущие последствия. Не зря большинство книг по духовному развитию написаны о питании.

Приведу ещё один пример того, как информация передаётся через продукты.

Однажды, настоятель буддийского монастыря уехал на неделю, а когда вернулся, увидел, что все монахи как-то взбудоражены, неспокойны. Причина вскоре выяснилась – старый монах, который готовил пищу, заболел. На кухню определили молодого монаха, у которого бурлили страсти и эмоции. Еда во время приготовления заряжалась эмоциями этого молодого монаха, хотя готовилась из тех же продуктов, что и раньше. Этого было достаточно, чтоб вывести из равновесия всех обитателей монастыря.

Попутная рекомендация для молодых людей . Очень внимательно относитесь к выбору своей спутницы жизни – хозяйки дома и очага. Её душевные и человеческие качества в значительной степени определят вашу судьбу.

Пища, которую потребляет человек, существенно влияет на его мировоззрение, поведение и его характер. Что, в свою очередь, формирует окружение человека и его карму.

Соблюдение ахимсы в вопросах питания означает потребление вегетарианской пищи.

Надеюсь, понятно, что человек потребляющий мясную пищу, даже если сам не убивает животных, формирует и оплачивает заказ на убийство. Это касается также использования одежды, аксессуаров и других предметов из кожи и меха животных в обиходе. Здесь явно нарушен принцип ахимсы.

Конечно, ахимса должна соблюдаться и в использовании природных ресурсов, полезных ископаемых, в энергетике и технологических процессах. Ахимса – это также заказники, заповедники, охрана экосистем, экология и многое другое.

Принцип ахимсы для разных слоёв общества

Любое общество разделено на определенные слои, в соответствии с уровнем духовного развития. (Эта тема рассмотрена в статье « Касты и варны »). У каждого человека своё понимание жизни. И, конечно, соблюдение принципа ахимсы для разных людей будет выглядеть по — своему.

Человек, в силу своей ограниченности, как говорилось выше, не может контролировать абсолютно всё. Поэтому, когда говорится о соблюдении принципа ахимсы, речь идет о том, что нельзя приносить вред преднамеренно . Это правило для людей любого уровня развития. Этот принцип первый, и должен быть приоритетным при принятии любых решений и при построении взаимоотношений со своим окружением в социуме и в семье.


Для представителей разных варн соблюдение принципа ахимсы будет иметь свои особенности.

В общем случае ахимса требует не вредить «ни словом, ни делом, ни мыслью». Полностью это требование способны выполнить представители высших варн – кшатрии и брахманы.

Шудры способны не вредить лишь делом – контролировать свои слова и мысли для них сложно.

Вайшьи способны не вредить ни словом, ни делом, а вот контролировать свои мысли представляет для них определенную сложность.

Отдельно следует коснуться варны кшатриев.

Ахимса кшатрия

Кшатрий – воин, по своему определению. Иногда он вынужден воевать, что само по себе означает применять насилие.

Для кшатрия главное – исполнение долга. Ахимса для кшатрия — не применять насилие без крайней необходимости. И не провоцировать других к применению насилия.

Кшатрий имеет право и обязан защищать свою семью, если ей угрожает опасность, защищать свою честь, защищать своё дело, свою страну.

Ахимса для кшатрия в этих случаях — не проявлять агрессию по отношению к противнику. Кшатрий должен осознавать, что он борется не с человеком, а со злом, которое проявляется через противника.

Информация к размышлению: иногда на тренировках применяют такой прием – бой с воображаемым противником. А, как правило, «воображаемый противник» — это образ вполне конкретного человека, которому в таком случае наносится вред. И каковы будут последствия – неизвестно. Кто знает, какие силы стоят за этим человеком…

Ахимса брахмана

Как-то давно я услышал такую притчу:

После проповеди к священнику подошёл человек и спросил: « Отче, вы хорошо говорили про любовь и добро, а что вы будете делать, если в вашем присутствии будут бить женщину?». На что священник ответил: « В моём присутствии женщину бить не будут».

Тогда мне ответ священника показался слишком высокомерным.

Много позже я понял – тот священник полностью отработал ахимсу и «утвердился в непричинении вреда». При таком отношении к жизни у человека появляется сиддха, о которой в «Афоризмах Патанджали» написано: «В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других)».

Здесь следует отметить, что ахимса предполагает – не только не приносить вред другим, но и не допускать ни в мыслях, ни в душе того, что другие способны вредить или творить зло. Таким образом, человек творит свой мир, в котором отсутствует насилие вообще, в принципе.

P . S . Ахимса – непричинение вреда — это первый и приоритетный принцип, которым должен руководствоваться человек при принятии решений и построении своих отношений с окружающим миром.

P . P . S . Я желаю вам всего доброго!


Ахимса «для чайников», или Как нам обустроить себя

Репост

Согласно первоисточникам по восьмеричному пути йоги (Аштанга, она же Раджа йога, она же классическая йога Патанджали) очевидно, что практика асан, пранаям, медитации и т.п. – также как любая другая аскеза, в том числе вегетарианство – в идеале должна основываться на внутреннем понимании и принятии определенных принципов, перечисленных в кодексах «этики йогов» — Ямы и Ниямы. Что же это за правила такие?

Пять правил Ямы дают рекомендации о поведении человека в обществе, пять правил Ниямы – это принципы самодисциплины. В принципе, ничего экстраординарного, этакая библейская мудрость: не убий, не укради, не солги и т.п. Но вот парадокс: для многих людей, и среди тех, кто недавно начал заниматься йогой, и даже среди преподавателей, актуальность десяти «заповедей» Ямы и Ниямы вовсе не очевидна. Следовать им кажется нелогично, и даже небезопасно – как говорится, «в наше нелегкое время» и почему-то «в нашем климате».

Давайте немного разберемся. Каждый решает этот вопрос для себя сам, но по логике вещей «заповеди» Ямы и Ниямы не «устарели» и применяются в нашем климате, как и в любом другом, как и библейские заповеди. Никаких скидок и снисхождений, никаких компромиссов по ним не полагается, ни в Новый год, ни в период глобального потепления. Эти правила не устарели в наше время, а даже наоборот – стали более чем актуальны, и это касается не только тех, кто занимается йогой, а вообще всех людей. Впрочем, каждый, опять же, может подумать и сделать выводы сам – приведет ли следование им к разочарованию, крушению, или, наоборот – к успеху, внутреннему и внешнему.

Чтобы осознать для себя реальную актуальность и практическую применимость этих тезисов более чем пятитысячелетней давности, представляется логичным сначала хорошенько разобраться в них, и понять их истинное значение, то, как их применять в нашей конкретной ситуации. Опять же, разные комментаторы толкуют некоторые положения кодексов Ямы и Ниямы чуть ли не диаметрально противоположно; «камнем преткновения» стал и принцип Ишвара Пранидханы – «погруженности в Бога», и «злополучная» Брахмачарья, да пожалуй, почти все толкуются неоднозначно! Логично предположить, что человек, который хочет подойти к пониманию этих заповедей неформально, должен стать этаким «сам себе комментатором», и по буковке, по слову собрать собственный паззл, а потом еще немного помедитировать – и тогда, вполне возможно, забрезжит в сознании истинное положение вещей.

Принципиальны две вещи. Во-первых, не надо упускать из виду, что кодексы правил Ямы и Ниямы — это не какая-то отвлеченная философия («я адвайтист, поэтому могу не заниматься йогой», или «я читаю мантру, и свинья отправляется прямо в рай»), а практические указания к действию, и, во-вторых, надо признать, что эти правила создавались не для какого-то определенного культурного или социального слоя людей или для определенной национальности («для древних индусов-брахманов» и т.п.), это не Законы Ману! Яма и Нияма, на самом деле, не какие-то догмы – а просто осознанные, открытые мудрыми людьми закономерности, которые справедливы независимо от национальности и климата, как Е=mc2. Если разобраться, они подходят не только для йогов, но и для людей, живущих в социуме (одна из традиционных шести школ Йоги – Карма-йога, адепты которой, подразумевалось, должны вести активную социальную жизнь, поддерживая семью и т.п.). Опыт разбора и попытки «инициализации» в нашу реальность одного из правил Ямы и Ниямы. Пожалуй, важнейшее из правил Ямы – Ахимса, «ненасилие». Как надо это понимать? Не убивать людей – и все? Пожалуй, этого маловато. (Вспоминается злополучная «Ахимса кшатрия»…) Или также не причинять вреда животным, не употреблять их мясо в пищу? Уже как-то более правдоподобно. Или вообще не причинять насилия никому и никогда?

На самом деле, подразумевается, что мы не должны никому и никогда причинять вреда ни делом, ни на словах, ни даже в мыслях… Но если разобраться, мы увидим, что практически не причинять насилия совсем невозможно – просто самим фактом своего существования мы губим мириады других живых существ – в первую очередь, микробов в нашем теле, а также мелких насекомых, растения. Даже придерживаясь вегетарианской диеты, мы употребляем в пищу овощи, злаки – они ведь тоже живые! Даже книга по йоге напечатана на бумаге, бумагу делают из дерева: чтобы произвести ее, потребовалось срубить деревья. Поэтому если принять принцип ахимсы бездумно, с фанатизмом, то ни о какой йоге не может быть речи, да и о жизни вообще. Нужно просто умереть – это будет наименьшим злом (некоторые особо продвинутые адепты Джайнизма так и делали).

Однако этакое понимание явно уводит нас в сторону от классической йоги Патанджали. Начнем опять с начала – а что если принять за аксиому, что принцип Ахимсы применяется, прежде всего, к себе самому? Может, это даст ключ к его более правильному пониманию? Как обычно нарушают Ахимсу «в быту», в отношении себя? Когда у человека много сил (энергии), в этом ведь кроется и некоторая опасность: многие даже занимаясь йогой, пренебрегают режимом дня, регулярностью занятий, некоторые упражнения выполняются некорректно – а тело какое-то время «терпит», и создается иллюзия, что все замечательно, практика движется как надо.

На самом деле, ошибки «накапливаются» в теле, а также рождается концепция, что чем больше напрягаться, тем лучше, чем сильнее ты делаешь упражнения, тем лучше. Физически не сложные и более тонкие практики становятся не интересны, идет лишь усложнение работы в асане. Кажется, что именно это принесет быстрый и надежный результат. Концепция победы любой ценой. Очевидно, что так это не работает – это приведет к перекосам в практике. Основная концепция на Земле такая – что «я вообще-то не склонен к насилию, но буду его применить – если это сделает меня сильнее».

Такой принцип обычно применяют и в отношениях с коллегами, друзьями, и в отношении поедания мясной пищи – которая якобы делает тело сильнее, и к самому себе – в практике йоги: «вот сейчас я сделаю себе немножко больно и плохо – зато в результате наверняка стану гибким и сильным, буду делать позу как на картинке, а там и до преподавателя недалеко!». Для начинающих это часто выливается в легкие травмы – человек не чувствует где именно нужно себя заставить, идет напролом. Применяет насилие к себе, и получается только хуже. Страдают колени, спина и практика в целом. Даже просто переработав на первых занятиях, человек может сказать: «ну вот, у меня всё болит, мне плохо, практика йоги мне не подходит – тело явно говорит мне об этом!»

На этих примерах мы, вроде бы, убедились, что практика йоги априори подразумевает Ахимсу, ненасилие – и начать применять этот принцип стоит с самого себя. Внимательно прислушиваться к себе, отслеживать воздействие разных факторов на свое состояние – и честно, без компромиссов, следовать наилучшему пути – вот практическое применение одного из принципов Ямы в практике – доступное каждому. Но позволю себе предположение: принципы Ямы и Ниямы – они как классические коаны Дзен: их надо обдумывать еще и еще, возвращаясь к ним на разных этапах своего развития, с тем, чтобы понимать все глубже.

Понимание их должно прийти к каждому персонально, иначе никакого просветления, никакого Дао, в них нет. Более того, это не то знание, которое дается легко – никто этого не обещал, в том числе Патанджали. Легенды подсказывают нам, что даже индийские боги подчас забывали следовать этим принципам – а что уж взять с нас, простых смертных?! Но вопросы, которые поднимают кодексы Ямы и Ниямы, явно не потеряли свою актуальность в наше нелегкое время. Вполне возможно, что древняя, проверенная тысячелетиями мудрость способна послужить человеку сегодняшнего – и завтрашнего – дня. Комментарии приветствуются! :-)

АХИМСА

АХИМСА (санскр. – «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде, где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре, ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке, Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.

Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате, подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.

Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Звёздный стиль - женский сайт